Защита Павла. Гал 1:11-23

Изучив этот блок, вы сможете:

• Определить, откуда пришло Евангелие Павла
• Объяснить, что утратил и что приобрёл Павел, когда он стал христианином
• Показать, что законничество действует, как покрывало
• Понять то положение, которое занимал Павел в иудаизме и как избранный сосуд Божий для язычников
• Объяснить понятие «вера»

Защита Павла

Послание к Галатам 1:11-23

          Подобно тому, как Павел защищал своё апостольство, теперь он должен защищать Евангелие. Важно отметить, что в Послании к Галатам Павел не защищает всё своё учение. Он защищает ту его часть, которую он называет Евангелием, и отклик человека на него. Если его Евангелие не от Бога, то всё остальное тогда не имеет значения. Если его Евангелие подлинное, то можно предположить, что тогда и всё его учение от Бога. Каждый проповедник должен быть уверен в Евангелии, которое он проповедует. Во-первых, он должен быть уверен в том, что проповедует Евангелие. Если он этого не делает, то, как проповедник, он терпит неудачу.

Его Евангелие

          Почти такими же словами, которыми Павел защищал своё апостольство, теперь он защищает своё Евангелие. «Возвещаю вам, братия» – относится не к содержанию Евангелия, а к тому, что оно не от людей, а от Бога. Павел уже проповедовал, и галаты приняли Евангелие (1:9; 3:1-3). Евангелие «не есть человеческое». «Это не дело человека». Евангелие не только не произошло от человека, оно не несёт на себе печати человеческого труда. Оно вовсе не от «мудрости мудрецов» или «понимания понимающих». Человек бы не создал Евангелие о распятом Мессии и искуплении чужой вины, а также об оправдании на основе принципов благодати и доверия.

Человеческие религии не делают акцент на «чрезвычайной греховности греха». В Евангелии Павла нет ничего от традиций и каких-либо характеристик законничества. Евангелие Павла было получено им «через откровение Иисуса Христа». Три рассказа Луки об обращении Павла являются лучшими комментариями к этому утверждению (Деян. 9:1-19; 22:3-19; 26:12-18). Апостол получил более одного откровения (Деян. 26:16).

          Павел заявляет, что Бог открыл «во мне Сына Своего» (1:16). Во всех рассказах, как мне кажется, Бог открыл Сына Своего как Павлу, так и через Павла. Если у человека нет истинного понимания Евангелия, тогда он на самом деле не готов проповедовать Христа.

Апостолы не были просто машинами для записи рассказов. Никто не может сомневаться в исключительном понимании Павлом Евангелия, которое он должен был проповедовать. В своем письме к Ефесянам он писал: «То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой» (Еф. 3:4). В Послании к Филиппийцам он заявил: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Флп. 3:8). Всепоглощающим желанием Павла было «познать Его». Пётр, когда он писал спустя несколько лет после событий, записанных в Послании к Галатам 2, говорил о «данной ему (Павлу) мудрости». Несомненно, на него произвела впечатление эта мудрость, когда он получил упрёк от апостола для язычников. С учётом необычной духовной способности Павла понимать великие учения о кресте, ему было вполне естественно призывать своих читателей к большему знанию и разумению Христа. Прочитайте Послание к Филиппийцам 1:8, 9 и Послание к Колоссянам 1:9. Павел желал поделиться своим знанием и разумением, «мудростью и пониманием» со своими братьями. Он понимал значение «совершенного разумения» (Кол. 2:2).

          Хотя у всех апостолов было одинаковое вдохновение от Духа Святого, нет никаких оснований думать, что они имели одинаковую степень духовного восприятия Евангелия. Существуют как духовные гении, так и интеллектуальные гении. Павел был гением в обоих смыслах. И когда он встретил Господа на дороге в Дамаск, он обладал умственными качествами, которые позволили ему увидеть исключительную значимость воскресшего Христа.

Тщета и преимущество

         Во-первых, Павел понимал закон Моисеев. Его способность видеть внутреннее противоречие между законом и Евангелием побудила его неустанно уничтожать христианство. Он знал, что не могло быть «мирного сосуществования» закона и Евангелия. После того, как Павел увидел Господа и получил откровение от Него, он ещё более ясно смог увидеть противоречие между законом и благодатью. Когда-то он гордился плотской религией и плотским обрезанием. Он полагался на самоправедность по закону. Но когда он осознал значение креста, тогда то, что он считал «преимуществом» при законе, стало «тщетою». Прочитайте Послание к Филиппийцам 3:4-10.

          Тот, кто действительно видит Христа, никак не может быть удовлетворён пустотой законничества. Истинное значение креста таково, что тот, кто понимает его, должен порвать с любым учением человеческой праведности. Павел был глубоко обеспокоен по поводу своих братьев по плоти, поскольку они были слепы к благодати Божией, явленной через Иисуса Христа. Они были ревностными для Бога, но не по разумению. Они, «не разумея праведности Божией», стремились «поставить собственную праведность» в результате соблюдения закона (Рим. 10:1-3). Они не могли предложить для своего оправдания ничего лучшего, кроме как повиновения закону Моисея. Поэтому они преткнулись о крест и продолжали искать оправдания «делами» (Рим. 9:30-33).

Законничество, покрывало

Ничто так не делает человека слепым к славе Христа и кресту, как законническая концепция религии. Эта концепция «против креста, против благодати» является тёмным покрывалом, которое закрывает «свет благовествования о славе Христа» (2 Кор. 4:1-6). Павел когда-то также был слеп к реальной славе Христа, но видение Господа открыло ему духовное «зрение». И он увидел, что это Бог, который сказал: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6).

 Нет более яркого дня в христианстве, чем тот когда чешуя законнической тьмы спала с глаз великого апостола Павла. «Просвещение познанием славы» креста в сочетании с его великим мужеством сберегли тот день для креста и благодати Божией, несмотря на попытки иудеев извратить чистое Евангелие своим законническим учением и трусливым лицемерием Петра и «даже Варнавы».

Павел и религия иудеев.

          Упоминание апостолом его «преуспевания в иудействе» должно показать, что его опыт в «религии иудеев» не способствовал обращению к Христу. Хотя по замыслу Божиему Закон Моисеев должен был приводить к Христу (Гал. 3:24), из-за особого акцента на реальности и власти греха иудеи ошибочно приняли его за средство оправдания.

Более того, их стали больше волновать свои традиции, чем реальный Закон Моисеев. Именно эта искажённая форма иудаизма и подвигла Павла на преследование церкви и попытку уничтожить христианство. Важно отметить, что Павел был не просто защитником иудаизма, но он в нём необычайно преуспевал, и это давало ему определённое превосходство. Он сразу же стал главным защитником «религии иудеев» и ведущим противником христианства.

«Избранный сосуд» Божий

         Но Бог уготовил удивительную роль для этого великого врага Христова. Бог «отделил» Павла с самого его рождения, чтобы быть «избранным сосудом» в проповедовании Евангелия миру. Это не должно нас удивлять, поскольку разве не так же Он избрал пророков и Иоанна Крестителя? Осуществляя эту цель посредством Павла, Бог призвал его «через Свою благодать» и открыл в нём Сына Своего. Христос, открыв духовное зрение Павла, послал его к язычникам: «Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освящёнными» (Деян. 26:18).

         Обратите внимание, что Павел, как апостол и как христианин, был результатом действия божественной милости. Он был призван и получил спасение по благодати Божьей. Теперь он должен был её защищать, защищая при этом крест.

Независимость двенадцати

          Павел отрицал, что Евангелие было получено от человека (стих 12). «И научился не от человека», – писал он. То есть не человек научил его Евангелию: «Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью». Поэтому он мог сказать: «И не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам». Павел здесь не сравнивает своё Евангелие с Евангелием других апостолов, но показывает, что не они научили его Евангелию. В главе 2 Павел далее пишет: «И знаменитые не возложили на меня ничего более». Это последнее утверждение относится к встрече Павла с апостолами через несколько лет после его обращения. Павел не пытается дискредитировать других апостолов, но подчёркивает, что он получил своё Евангелие через Божественное откровение.

          Его сравнительно короткое посещение Петра (стих 18) было не с целью получить от того Евангелие. Это мы знаем из стиха 12. Пётр был великим лидером, и желание Павла знакомства и общения с ним вполне естественно. Стих 12 также исключает факт, что его научил Иаков. Павла, очевидно, обвиняли в том, что он получил своё Евангелие от человека. Поэтому то, что он говорит о своём отношении к другим апостолам, для него весьма чувствительный момент, и это видно из стиха 20: «Перед Богом, не лгу».

Прежний гонитель проповедует веру

Это отчёт Павла «церквям в Иудее». Какой бы новостью стало такое событие в наши дни! Можно ли представить себе, как террорист отказывается от своей идеологии и посвящает себя делу истинного мира? Каким убедительным доказательством воскресения Христа, истинности христианства и разумности принципов благодати и веры является обращение бывшего гонителя! И какое доказательство истинного величия представляет этот поворот на 180 градусов! Писание не могло бы дать более сильного призыва к интеллектуальной честности, чем мы видим в полном изменении этого человека, который был настолько по праву заинтересован в иудаизме. Он стал проклят в глазах иудеев; он оставил религию своих отцов; он приносил в жертву славу человеческую ради одобрения Бога; он обменял Моисея на Христа, закон – на благодать, праведность по закону – на праведность по вере, и престижную жизнь – на жизнь, полную страданий.

Он всё это делал, потому что получил откровение от воскресшего Спасителя. Он был глубоко убеждён, что ранее был неправ и что всё, что Иисус утверждал о Себе, было правдой. Не всё ли равно, что люди думали или делали? Истина дороже, чем вся похвала людей. Почти что самое трусливое, что человек способен сделать, – это извратить истину в угоду людям – людям, которые сами не знают правду!

Что Павел проповедовал

          Обратите внимание, что Павел проповедовал: он проповедовал Евангелие (1:11); он проповедовал Сына Божия (1:16); он проповедовал веру (1:23). Являются ли эти три вещи тремя Евангелиями? Что такое Евангелие, как не Иисус Христос, и притом распятый? (1 Кор. 1:17, 23; 2:2). Что такое оправдывающая вера, как не естественная реакция на Христа как Спасителя, как жертву за грех? Когда человек проповедует Евангелие, он проповедует Христа. Когда человек проповедует Христа, он проповедует объект веры и принцип веры. Там, где есть Христос, есть и Евангелие; а где Евангелие, там благодать и вера. Сказать, что Павел проповедовал веру, – значит отрицать, что он защищал закон. «Закон не по вере». И не по благодати.

          Когда Павел преследовал Христа, он в то же время пытался разрушить доверие человека к Нему. Свяжите «гнавший их» с фразой «веру, которую прежде истреблял». Павел не истреблял веру с помощью аргументов, но преследовал тех, кто имел эту веру.

Однако Павел–христианин не борется с законниками плотским оружием, но с помощью разума. Никакую истинную религию нельзя распространить преследованиями других вероучений или сокрытием её истинной природы и цели.

Религия веры

          Легко упустить важность предназначения религии Христа. Нет предназначения более важного, чем «вера». Павел проповедовал «веру» (Гал. 1:23). «И из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7). Павел предсказал, что «отступят некоторые от веры» (1 Тим. 4:1). Иуда оставил нам наставление «подвизаться за веру» (Иуд. 3).

         Почему вера – это правильное предназначение христианства? Закон Моисея никогда так не назывался. Почему? «Закон не по вере» (Гал. 3:12). Но почему закон не по вере? Это не произвольная система. Сторонники закона верили в Бога. (См. Евр. 11). Но даже в самом лучшем случае законническая религия не по вере. В особенном смысле вера пришла вместе с Христом, как нашей жертвой за грех (Гал. 3:22, 23). Людей, которые жили по закону, никогда не называли «верующими». Они не были от «веры» (Гал. 3:7). Скорее, они были от противоположного принципа; они были от «дел» (Гал. 3:10). В начале своего Послания к Римлянам Павел достаточно подробно пишет о различии принципа веры и принципа дел. «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры» (Рим. 3:27). Никому не следует бояться принципа веры в противоположность законническому принципу дел. Принцип веры относится к кресту и благодати Божией. Принцип дел свёл бы на нет и то, и другое. (Гал. 2:21; Рим. 4:04, 16; 11:6). Этот принцип относится естественным образом к закону. Почему такое различие?

         Этот вопрос слишком сложный, чтобы обсуждать его здесь. Скажем кратко, что вера, насколько она относится к Христу, имеет особенный смысл. Чтобы понять веру, нужно понять Христа и Его жертву за грешников. Вера – это своеобразный ответ на Христа как жертву за грех (Ин. 3:16; Рим. 3:24, 25). Но крест придал вере её особенный смысл при действии нового завета. Как будет показано в другом месте данных курсов, вера, объектом которой является распятый Христос, должна, по самой своей сути, означать доверие и уверенность. Тот факт, что в крови Христа есть преимущество, определяет смысл веры как доверия. Вера во Христа – это надежда на то, что Христос спасёт нас с помощью жертвы Себя Самого от нашего имени. Именно такая вера характеризует спасённых. Поэтому они неоднократно называются «верующими», или «теми, кто верует» (Деян. 2:44; 4:4; 5:14; Еф. 1:19; 1 Фес. 1:7;. 1 Тим. 1:16; 1 Пет. 2:7; 2 Кор. 6:15). Студент будет поражён многочисленными примерами такого обозначения спасённых людей в посланиях.

          Спасённые – это «люди веры». Это те, кто доверяет крови Христа – они являются «верующими». Тот факт, что людям в День Пятидесятницы было сказано «покаяться и креститься во имя Иисуса Христа», не является аргументом против термина «верующие». Это верно, потому что их покаяние и крещение было «во имя (в надежде на) Иисуса Христа». Лука называет таких людей верующими (Деян. 2:44). Значение крещения «во имя Иисуса Христа» – это доверие к нему. «Поэтому все, кто в обряде крещения погружается под воду, тем самым заявляют, что они верят в искупительную смерть Христа для прощения их прошлых грехов» (Дж. Тайер, лексикограф греческого языка). Но надо отметить, что обсуждаемая здесь вера является чем-то большим, чем просто принцип действия. Христос умер, чтобы искупить грешников, а не просто побудить их к действию. Грешники будут действовать, но их действие должно означать надежду на кровь Христа.

          Человек должен признать именно такой смысл веры, прежде чем попытаться понять Павла в Посланиях к Галатам, Римлянам и других. Учить вере, как доверию – значит учить, что кровь Христа обладает способностью спасать человека. Не придавать вере такого значения доверия – значит отвести взгляд от спасительного креста.

          Вот в чём проблема между Павлом и иудействующими учителями: Павел стоял за оправдание по принципу веры, которая определяется крестом Христовым, тогда как иудействующие учителя учили оправданию посредством соблюдения закона, тем самым отдавая заслугу исполнителю закона. Следовательно, у нас идёт борьба между жизнью и смертью. Это является причиной, по которой Павел неоднократно выражал глубокие чувства в этом послании.